「中道」是離開相對、極端的兩邊，是一種不偏於任何一方的中正觀點和方法。中道不僅是佛教的根本思想，儒家也認為待人處事應該不偏不倚，無過無不及，孔子即言：「中庸是道德的最高目標。」又說：「君子中庸，小人反中庸。」因此，我們做人不要太冷或太熱，不要太親密或太疏離；做事不要太偏左或太偏右，也不要太高或太低，最好的方法是中道。做人處事怎樣奉行中道呢？
第一、利害心愈明，則親屬不睦：我們跟親屬來往，如果太重視利害關係，必定無法與他們和睦相處。《四分律》云：「難與能與，難作能作，難忍能忍，密事相語，不相發露，遭苦不捨，貧賤不輕，有此七法，名為親友。」在利害得失的時候，要厚道一些，不要太過計較，才能維持親屬之間的和諧關係。
第二、賢愚心愈明，則交友不長：我們交朋友，當然要選擇賢能的人。不過，有些和我們有緣分，或曾幫助過我們，卻資質平庸的朋友，也不能嫌棄或排拒。在交朋友時，如果把善惡、賢愚、好壞、貴賤分得太清楚、太明白，朋友也不敢和我們相處。所以，朋友之間要互相幫助、提攜，互相友愛、砥礪，才能成為金蘭之交。
第三、是非心愈明，則修道不成：社會上，學佛修道的人很多，我們在學道時，不可以有很多的是非看法。因為是非太明，就會有很多妄想；是非得失的心生起，修道就不能成功。所以，禪堂的教學法是「打得念頭死，許汝法身活。」惠能大師也說：「不思善、不思惡，正與麼時。」得以親見本來面目，就是這個道理。
第四、好醜心愈明，則事物不契：大凡人心對事物的看法，都是好美惡醜，但是，美與醜並沒有一定的標準。有時候我們覺得醜陋的，可能是個好東西，因為精美的物品，通常容易毀壞，而又粗又醜的反而很耐用。所以，好醜的心太過明顯，對一切事物就不容易契合。最好能擴大自己的心量，如同大海一樣容納百川，任何骯髒醜陋的東西都能包容，方能體會心物一如的境界。
中道的品德，如同含有薄鹽的水，雖鹹卻沒有苦澀的味道，雖淡卻非索然無味。具有中道品德的人，望之儼然，接觸時卻讓人感到很溫和，而樂於親近。
四種中道是：
利害心愈明，則親屬不睦；
賢愚心愈明，則交友不長；
是非心愈明，則修道不成；
好醜心愈明，則事物不契。
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王 道
自古以來，國家的政治領袖，如果愛民如子，社會安和樂利，人們就說這是仁君，是實行「王道」；否則就是專制政權，即「霸道」。一、以道德法律服人：顏回曾說：「君子之德，風，小人之德，草；草上之風，必偃。」道德是國家的根本，沒有道德，社會就沒有規範，所以為政者要倡導道德。道德不夠，輔之以法律，法治的社會，必定是公平公正的，法律之前，必定是人人平等，不會循私偏袒，如果法律不公，則社會危矣。二、以慈悲仁政領導：政治是講究領導的藝術，一個領導人必定要能做全民的模範，所謂「修身、齊家、治國、平天下」，修心養性，才能家齊國治，才能領導天下。所以，一個慈悲的王道仁政，要有一個具有慈悲心、仁愛心的政治家來領導。三、以民主民有議事：現在自由民主的國家社會，講究「全民參與」，人民的事情要讓人民自己決定，所以要民主議事。但現在的社會，有的人假民主之名，行不公之事，舞權弄勢，讓社會人民敢怒不敢言，這不能不說是民主政治的缺陷。四、以民心歸向為尚：自古以來的政治，即使是在專制的時代，也要講究「得民心」。所謂「得民心者昌，失民心者亡」，得到國家，未獲民心，國家也不能長治久安；得到民心的擁護，才算是真正得到國家的領導權。所以，「民之所欲，常在吾心」，人民的希望，人民的要求，是主政者施政的依據與目標。五、以團結和諧為重：一個國家裡，一定有很多不同職業、不同信仰、不同種族、不同思想的人；很多的不同不要緊，但在「一個國家」的信念之下，必須團結。既然社會是由很多的人民所組成，所以大家一定要互相尊重包容，彼此要和諧相處，如果經常發生內鬥，不管是黨派的鬥爭，或是商業的、經濟的、學術的、社團的互相傾軋，都會消耗國力，受害的還是國人，所以一個國家的人民，要團結和諧，才能共榮共存。六、以教育共生為主：一個國家的強大，不在於土地幅員遼闊，也不是靠人口眾多，重在人才的培養。一個百人的團體，能有二十個具有領袖氣質的領導人；一個一千人的團體，能有二百個具有各項專長的人才，則國家的人才愈多，表示這個國家愈有辦法。如果一個國家裡，「蜀中無大將，廖化作先鋒」，那麼這個國家的前途也就可想而知了。只是有了人才，如果彼此互相鬥爭，也非國家之福。人才要互相尊重、推崇，大家公忠體國，人人都能識大體、為大眾。你上台，我擁護你；我上台，你擁護我；所有官員都能把自己當人民的公僕，都有為民服務的心，有為國家社會奉獻的精神，則所謂「王道」之世，必然指日可期也
理
世間上多數的人都喜歡講理，所謂「有理走遍天下，無理寸步難行。」講理本來是好事，但現在一些年輕人，不明理而執理，甚至歪理太多，因此「理」也為人所垢病。理，是一個法則，佛教講「理」，認為理要能擺到檯面上來講，才有公評。理，必然是超越時空的，不管在那裡都是一樣，不管在什麼時間，也是不變。理也不分你我、貧富、貴賤，道理是很平等、公平的，就像「因果」的道理，他是符合必然性、本來性、普遍性、永恒性的法則，而不是你強詞奪理，或是你善於狡辯就有理。現在試論各種道「理」如下： 一、從地理到天理：天有天理，地有地理，所謂「天理」，四時的風調雨順、日月星辰的正常運轉，總有一定的法則。就算天威難測，時而有一些災禍，也是從自然而來，所以不能怨怪老天不公，只能慨嘆自己命運不好。至於「地理」，地當然也有「地理」，只是地理並不是一般所謂「左青龍、右白虎」，也無關「方位」、「風水」。我們看，同一條街道上的商店，有的生意興隆而發大財，有的經營不善而倒閉，你能怪地理風水不好嗎？ 二、從情理到人理：人是最喜歡講理的動物，不過人理都是站在人的立場，甚至從自我的立場來講。理，應該是從「人我互換」的立場來講，彼此要能取得公平，才能算理。現在人有時候對理的不認識，總喜歡講情理，講私理，護歪理；理不是要求別人，而是要求自己。人間的道理固然包含人情關係，但是理是理、情是情，理是正當的，情是附加的；只要合理，附加的情應該多少，就不能一概而論了。 三、從物理到事理：天理、地理、人理、情理之外，還有物理和事理。大學教育中，把物理當成一門專門學科來研究，多少科學家發明世間萬物，替萬物解開多少密碼；山河大地、樹木花草、土地微塵，那一物沒有理呢？人類因為通達物理，故能在生活中得到許多方便。不過，人從物理中，進而還要了解事理，每一件事的發生，不能只論其結果，凡事必有其因。這件事做不成功，必定因緣不聚；那件事進行十分順利，必定是因緣和合了。所以，兒童從小讀書，一開始就要教他明白事理；不明事理，在世間生活很難如意。四、從世理到心理：世間有世間的道理，出世間有出世間的道理，而吾人的心，即為世出、世間的中樞。有時候，我們要顧到世間法的道理；有時候，我們的心中還有出世間法的道理。所以《大乘起信論》講「一心開二門」：心生滅門、心真如門；唯識家講「三界唯心，萬法唯識。」心理，必定是十度空間最高、最究竟的道理。 五、從法理到佛理：法理有法則，甚至一切法都有理則，即使是世間法律，也有公平、公正的理則，所以懂法理的人，很容易通達佛理。所謂「佛理」，人有人理、天有天理、聲聞有聲聞之理、緣覺有緣覺之理、菩薩有菩薩之理，「五乘佛法」各有理則。佛理說明世間是「一心法界」，因為我們的心有「十法界」，有「百界千如」，世間是事事相通，理理共鳴的。六、從道理到真理：世間上什麼最有理？「道」最有理！但道理不是一個人的，是大家的；道理也不是一時的，是永世的。道理不是一方的，是十方法界的；有道理，才能與真理相通，才能與佛理共鳴。所以「佛光普照」，是乃「佛佛道同」、「光光無礙」也
「中道」是離開相對、極端的兩邊，是一種不偏於任何一方的中正觀點和方法。中道不僅是佛教的根本思想，儒家也認為待人處事應該不偏不倚，無過無不及，孔子即言：「中庸是道德的最高目標。」又說：「君子中庸，小人反中庸。」因此，我們做人不要太冷或太熱，不要太親密或太疏離；做事不要太偏左或太偏右，也不要太高或太低，最好的方法是中道。做人處事怎樣奉行中道呢？
第一、利害心愈明，則親屬不睦：我們跟親屬來往，如果太重視利害關係，必定無法與他們和睦相處。《四分律》云：「難與能與，難作能作，難忍能忍，密事相語，不相發露，遭苦不捨，貧賤不輕，有此七法，名為親友。」在利害得失的時候，要厚道一些，不要太過計較，才能維持親屬之間的和諧關係。
第二、賢愚心愈明，則交友不長：我們交朋友，當然要選擇賢能的人。不過，有些和我們有緣分，或曾幫助過我們，卻資質平庸的朋友，也不能嫌棄或排拒。在交朋友時，如果把善惡、賢愚、好壞、貴賤分得太清楚、太明白，朋友也不敢和我們相處。所以，朋友之間要互相幫助、提攜，互相友愛、砥礪，才能成為金蘭之交。
第三、是非心愈明，則修道不成：社會上，學佛修道的人很多，我們在學道時，不可以有很多的是非看法。因為是非太明，就會有很多妄想；是非得失的心生起，修道就不能成功。所以，禪堂的教學法是「打得念頭死，許汝法身活。」惠能大師也說：「不思善、不思惡，正與麼時。」得以親見本來面目，就是這個道理。
第四、好醜心愈明，則事物不契：大凡人心對事物的看法，都是好美惡醜，但是，美與醜並沒有一定的標準。有時候我們覺得醜陋的，可能是個好東西，因為精美的物品，通常容易毀壞，而又粗又醜的反而很耐用。所以，好醜的心太過明顯，對一切事物就不容易契合。最好能擴大自己的心量，如同大海一樣容納百川，任何骯髒醜陋的東西都能包容，方能體會心物一如的境界。
中道的品德，如同含有薄鹽的水，雖鹹卻沒有苦澀的味道，雖淡卻非索然無味。具有中道品德的人，望之儼然，接觸時卻讓人感到很溫和，而樂於親近。
四種中道是：
利害心愈明，則親屬不睦；
賢愚心愈明，則交友不長；
是非心愈明，則修道不成；
好醜心愈明，則事物不契。
推荐 阅读(50)|评论(2)|推荐(0)
王 道
自古以來，國家的政治領袖，如果愛民如子，社會安和樂利，人們就說這是仁君，是實行「王道」；否則就是專制政權，即「霸道」。
一、以道德法律服人：顏回曾說：「君子之德，風，小人之德，草；草上之風，必偃。」道德是國家的根本，沒有道德，社會就沒有規範，所以為政者要倡導道德。道德不夠，輔之以法律，法治的社會，必定是公平公正的，法律之前，必定是人人平等，不會循私偏袒，如果法律不公，則社會危矣。
二、以慈悲仁政領導：政治是講究領導的藝術，一個領導人必定要能做全民的模範，所謂「修身、齊家、治國、平天下」，修心養性，才能家齊國治，才能領導天下。所以，一個慈悲的王道仁政，要有一個具有慈悲心、仁愛心的政治家來領導。
三、以民主民有議事：現在自由民主的國家社會，講究「全民參與」，人民的事情要讓人民自己決定，所以要民主議事。但現在的社會，有的人假民主之名，行不公之事，舞權弄勢，讓社會人民敢怒不敢言，這不能不說是民主政治的缺陷。
四、以民心歸向為尚：自古以來的政治，即使是在專制的時代，也要講究「得民心」。所謂「得民心者昌，失民心者亡」，得到國家，未獲民心，國家也不能長治久安；得到民心的擁護，才算是真正得到國家的領導權。所以，「民之所欲，常在吾心」，人民的希望，人民的要求，是主政者施政的依據與目標。
五、以團結和諧為重：一個國家裡，一定有很多不同職業、不同信仰、不同種族、不同思想的人；很多的不同不要緊，但在「一個國家」的信念之下，必須團結。既然社會是由很多的人民所組成，所以大家一定要互相尊重包容，彼此要和諧相處，如果經常發生內鬥，不管是黨派的鬥爭，或是商業的、經濟的、學術的、社團的互相傾軋，都會消耗國力，受害的還是國人，所以一個國家的人民，要團結和諧，才能共榮共存。
六、以教育共生為主：一個國家的強大，不在於土地幅員遼闊，也不是靠人口眾多，重在人才的培養。一個百人的團體，能有二十個具有領袖氣質的領導人；一個一千人的團體，能有二百個具有各項專長的人才，則國家的人才愈多，表示這個國家愈有辦法。如果一個國家裡，「蜀中無大將，廖化作先鋒」，那麼這個國家的前途也就可想而知了。只是有了人才，如果彼此互相鬥爭，也非國家之福。人才要互相尊重、推崇，大家公忠體國，人人都能識大體、為大眾。你上台，我擁護你；我上台，你擁護我；所有官員都能把自己當人民的公僕，都有為民服務的心，有為國家社會奉獻的精神，則所謂「王道」之世，必然指日可期也
理
世間上多數的人都喜歡講理，所謂「有理走遍天下，無理寸步難行。」講理本來是好事，但現在一些年輕人，不明理而執理，甚至歪理太多，因此「理」也為人所垢病。
理，是一個法則，佛教講「理」，認為理要能擺到檯面上來講，才有公評。理，必然是超越時空的，不管在那裡都是一樣，不管在什麼時間，也是不變。理也不分你我、貧富、貴賤，道理是很平等、公平的，就像「因果」的道理，他是符合必然性、本來性、普遍性、永恒性的法則，而不是你強詞奪理，或是你善於狡辯就有理。現在試論各種道「理」如下：
一、從地理到天理：天有天理，地有地理，所謂「天理」，四時的風調雨順、日月星辰的正常運轉，總有一定的法則。就算天威難測，時而有一些災禍，也是從自然而來，所以不能怨怪老天不公，只能慨嘆自己命運不好。至於「地理」，地當然也有「地理」，只是地理並不是一般所謂「左青龍、右白虎」，也無關「方位」、「風水」。我們看，同一條街道上的商店，有的生意興隆而發大財，有的經營不善而倒閉，你能怪地理風水不好嗎？
二、從情理到人理：人是最喜歡講理的動物，不過人理都是站在人的立場，甚至從自我的立場來講。理，應該是從「人我互換」的立場來講，彼此要能取得公平，才能算理。現在人有時候對理的不認識，總喜歡講情理，講私理，護歪理；理不是要求別人，而是要求自己。人間的道理固然包含人情關係，但是理是理、情是情，理是正當的，情是附加的；只要合理，附加的情應該多少，就不能一概而論了。
三、從物理到事理：天理、地理、人理、情理之外，還有物理和事理。大學教育中，把物理當成一門專門學科來研究，多少科學家發明世間萬物，替萬物解開多少密碼；山河大地、樹木花草、土地微塵，那一物沒有理呢？人類因為通達物理，故能在生活中得到許多方便。不過，人從物理中，進而還要了解事理，每一件事的發生，不能只論其結果，凡事必有其因。這件事做不成功，必定因緣不聚；那件事進行十分順利，必定是因緣和合了。所以，兒童從小讀書，一開始就要教他明白事理；不明事理，在世間生活很難如意。
四、從世理到心理：世間有世間的道理，出世間有出世間的道理，而吾人的心，即為世出、世間的中樞。有時候，我們要顧到世間法的道理；有時候，我們的心中還有出世間法的道理。所以《大乘起信論》講「一心開二門」：心生滅門、心真如門；唯識家講「三界唯心，萬法唯識。」心理，必定是十度空間最高、最究竟的道理。
五、從法理到佛理：法理有法則，甚至一切法都有理則，即使是世間法律，也有公平、公正的理則，所以懂法理的人，很容易通達佛理。所謂「佛理」，人有人理、天有天理、聲聞有聲聞之理、緣覺有緣覺之理、菩薩有菩薩之理，「五乘佛法」各有理則。佛理說明世間是「一心法界」，因為我們的心有「十法界」，有「百界千如」，世間是事事相通，理理共鳴的。
六、從道理到真理：世間上什麼最有理？「道」最有理！但道理不是一個人的，是大家的；道理也不是一時的，是永世的。道理不是一方的，是十方法界的；有道理，才能與真理相通，才能與佛理共鳴。所以「佛光普照」，是乃「佛佛道同」、「光光無礙」也